lunes, 16 de enero de 2017

ELEFANTINA: UNA ISLA EN EL RÍO NILO CON CULTOS ENFRENTADOS

LAS ISLAS DEL NILO


Elefantina es una isla de Egipto  situada en el río Nilo, concretamente frente a la “primera catarata”. Su nombre se asocia a la caza de elefantes, ya que esta isla antiguamente era proveedora del marfil que sustraían de los colmillos de estos animales.

Junto a ella hay otras islitas en el río. Este es el caso de  Sehel, en la que destaca la estela del hambre en tiempos de Zoser;  File, actualmente sumergida  bajo las aguas desde el siglo XX; Agilkia, en la cual se reconstruyó los templos que se habían desmantelado en File por su inundación; o Bigeh, donde existía la creencia de que el dios Osiris había sido enterrado.



ANTIGUAS DIVINIDADES EGIPCIAS DE ELEFANTINA

El dios Jnum formaba parte de la tríada de dioses primordiales de Elefantina junto con la diosa Satet/Satis y su hija Anuket.

-Jnum era representado como un hombre con cabeza de carnero que portaba en sus manos el cetro uas y el anj. Curiosamente cerca de su templo se situaba un templo judío en el cual se sacrificaban carneros como ritual. Posiblemente este fuese el origen de las tiranteces entre ambas comunidades.
Los egipcios le consideraban el dios  creador de la cosmogonía, el alfarero  de las personas a través del lodo del Nilo y el guardián de las aguas del inframundo o Duat.





















-La diosa Satis era una deidad vinculada a la fertilidad, la inundación y el amor, pero también se la consideraba una diosa guerrera. Se la representaba de numerosas formas, pero sobre todo como un antílope. En la isla Elefantina tenia su templo-que había sido construido por Hatshepsut- pero  el centro de su culto estaba en otra isla del Nilo llamada Sehel.

-La diosa Anuket era hija de las anteriores divinidades. Se la  representaba con una corona cilíndrica de plumas y al igual que sus padres, también portaba el anj en su mano.  Era diosa del agua, del Nilo y la lujuria. El día de su festividad coincidía con la crecida del Nilo y la gente de forma ritualística lanzaba  joyas y objetos preciosos al río como agradecimiento por el agua. Además, ese día comían determinados pescados que durante el año estaban prohibidos.
Estatuilla de Anuket a la izquierda. Relieve de la tríada a la derecha.



Con la llegada de los persas, todos los templos egipcios de la isla fueron destruidos por el monarca Cambises II. Sin embargo, el templo judío que  había en la isla fue respetado como recompensa por  la colaboración hebrea con los persas. No obstante, cuando la influencia persa cesó, el templo hebreo también cayó en desgracia.


OTROS CULTOS- LA HUELLA HEBREA

En las últimas décadas un equipo de arqueólogos encontró en la isla el lugar exacto donde el antiguo templo judío había estado erguido. Su existencia estaba sugerida en la correspondencia encontrada entre la isla Elefantina y Jerusalém. Numerosos rollos de papiro y fragmentos de cerámica (denominadas conchas u ostracones)  supusieron la fuente escrita que ayudó a encontrar su localización exacta.

El  templo judío, al igual que lo habían sido los egipcios, fue arrasado y sus restos y estructura fueron utilizados para crear un templo romano encima. El motivo de su destrucción no se sabe con certeza pero algunos apuntan a las desavenencias entre egipcios y judíos que había en la isla fruto del trato desigual que bajo el dominio persa habían tenido ambas comunidades, y probablemente, también a sus diferencias religiosas.

Sin duda alguna, como afirmaba Victor Hugo,"la mejor religión siempre será la tolerancia.

jueves, 15 de septiembre de 2016

LOS PRIMEROS INSTRUMENTOS DE CONTEO: EL ORIGEN SUMERIO DEL ÁBACO, LOS QUIPUS ANDINOS Y LAS VARILLAS DE NUMERACIÓN CHINAS

"No todo lo que cuenta puede ser contado. No todo lo que puede ser contado cuenta."-Albert Einstein.

-EL ÁBACO:

El ábaco es el instrumento de conteo más arcaico que adoptaron las  antiguas civilizaciones. Lo podemos ver en culturas tan dispares como la romana, griega, japonesa, china, egipcia, mesopotámica, etc.  Y aunque su nacimiento tiende a asociarse con la civilización romana,  lo cierto es que el origen del ábaco se encuentra en la antigua Sumeria, en Mesopotamia. Se cree que fue creado como mínimo en el siglo XXVII a.C, pues ya en el año 2.600 a.C encontramos tablas de arcilla con multiplicaciones, ejercicios geométricos, problemas de división e incluso números precalculados para efectuar operaciones de forma más rápida. Curiosamente no utilizaban el cero. El número de tablillas halladas con este tipo de conocimiento asciende a unas 400.

Tablilla de barro Plimpton 322. Fue hallada en Babilonia y está datada en el siglo XVIII a.C.
Es uno de los textos matemáticos más antiguos.


¿Cómo se contaba antes del ábaco?

Hasta su llegada la contabilidad era llevada a cabo mediante hendiduras, muescas o marcas en distintos objetos; así como con el uso de objetos físicos como pequeñas piedrecitas. Un ejemplo de esto es el denominado hueso de Lebombo,  un peroné de babuino encontrado en el reino africano de Suazilandia con 35.000 años de antigüedad. El hueso consta de  29 hendiduras con las que se cree que las mujeres contaban sus ciclos menstruales.


El hueso de Lebombo.




OTRAS MEDIDAS DE CONTEO:


 -EL QUIPU:

Este sistema de contabilidad  lo utilizaron  las culturas andinas, aunque la más famosa es la inca. El quipu más antiguo encontrado está datado en el  año 2.500 a.C y fue encontrado en la ciudad de El Caral. 

Pero, ¿Qué era el quipu?

El quipu era una cuerda gruesa de la cual se desprendían otras sogas a modo de flecos. Las cuerdas secundarias que colgaban de la principal podían tener nudos u otras sogas pequeñas  subsidiarias anudadas a ellas. El quipu más extenso conocido tiene 1.500 cuerdas secundarias y el que más cuerdas subsidiarias tiene se cuentan hasta 13 cuerdas colgadas unas de otras, lo que indicaba información complementaria y desglosada de la primera cuerda. Además las sogas tenían un colorido distinto entre sí, y en ocasiones un trenzado diferente pudiendo también estar tensadas para un lado determinado. Todas estas características  representaban información numérica y en el caso de los colores, el tipo de información. (El color rojo se refería a los guerreros, el amarillo al oro, el blanco a la plata, etc)

Su custodia:

Los incas tenían la figura del guardián de los quipus -los quipucamayos- los cuales gracias a este instrumento llevaban el registro oficial de las rentas, la contabilidad de los habitantes, los matrimonios efectuados, las  defunciones, etc. Estos datos se enviaban todos los años a la capital y allí eran interpretados  como señales divinas, por lo que pasaban a ser descifrados por oficiales instruidos en el misterio de los signos.
Quipu andino.



¿Qué son los quipus mágicos?

Son los quipus de hechicería y pueden referirse a distintas cuestiones como juegos matemáticos  o conjuros. Un ejemplo de hechizo con quipu era colocando una cuerda de color negra torcida hacia la izquierda en algún sitio por donde fuese a pasar una persona a la que se la quisiese hacer algún mal.

Como ya vimos en anteriores publicaciones, numerosas culturas  antiguas otorgaron una importancia especial a los nudos, motivo por el cual están vinculados a  rituales sagrados y ancestrales. Leer aquí.

-LA YUPANA:

Es importante destacar que el quipu no fue utilizado como un instrumento de cálculo, sino como registro de información numérica. Los operaciones aritméticas se hacían con otro sistema: La yupana. El material de construcción  de este ábaco andino podía ser de piedra, madera o arcilla. Lo mismo sucede con su diseño, su forma puede variar siendo rectangular, triangular, con forma de escalera, etc  No obstante, comparten algunas similitudes como el sistema de numeración decimal, el empleo de las semillas en las oquedades de la yupana como modo de conteo,el conocimiento del cero, etc.

Yupana andina.

-VARILLAS DE NUMERACIÓN CHINAS:

Antes de la llegada del ábaco los antiguos chinos realizaban cálculos matemáticos con un método de varillas. Estas pequeñas varas solían estar hechas de bambú y podían transportarse cómodamente en la mano como un manojo. No se sabe en qué momento histórico pudieron comenzar a utilizarse y aunque las varillas más antiguas encontradas están datadas en el siglo IV a.C, se cree que es mucho más antiguo. La posición de la varilla y el color representaba una cifra diferente. Conocían los números negativos y el cero. El uso de las varillas fue abandonado con la llegada del ábaco.


Sin embargo, algunos estudiosos creen haber encontrado las primeras matemáticas chinas durante la Dinastía Shang (1600 − 1046 a.C) y se basan en unas hendiduras marcadas en numerosos caparazones de tortuga que han sido encontrados y de los cuales, hasta ahora, sólo se han descifrado la mitad de los caracteres.

Galileo Galilei dijo "la naturaleza está escrita en lenguaje matemático", pero, por lo visto, el lenguaje matemático también está escrito en la naturaleza.



Caparazón de tortuga restaurado con inscripciones talladas,
mediados de la Dinastía Shang (1.600-1.046 a.C)

sábado, 6 de agosto de 2016

LAS DROGAS EN LAS CULTURAS PRECOLOMBINAS: LA COCA, EL PEYOTE Y LA PIPA DE LA PAZ. SUS MITOS, CARACTERÍSTICAS Y CURIOSIDADES



LA COCA

Cuenta una leyenda andina que una mujer llamada Kuka poseía un atractivo tan grande que ningún hombre podía evitar caer rendido a sus encantos. Durante su vida Kuka se aprovechó de todos los hombres que pudo hasta que sus acciones y mala fama llegaron a oídos del soberano Inca, quien decidió sacrificarla. Allí donde la enterraron comenzó a brotar una planta de propiedades excepcionales, capaz de  otorgar fuerza y vigor a los hombres. De nombre le pusieron coca, en honor a la bella mujer.

La hoja de la coca tuvo-y tiene- una gran importancia en las comunidades que habitaban en los Andes. Su consumo se remonta a las primeras sociedades andinas (Ya en el milenio VIII a.C en Ecuador, en la cultura Las Vegas). No obstante,  no será hasta el siglo XIII, con el Imperio inca, cuando cobre su destacado significado religioso, (sacralizándola con el nombre de Mamá Coca), y socioeconómico al valorársela como el oro y la plata.





Ambas son figurillas incas utilizadas como ofrendas. La pequeña bolita que se remarca  en una de sus mejillas indica el mascado de la hoja de coca.










La ciencia moderna ha ratificado las propiedades medicinales de esta planta.(En concreto, del mascado de sus hojas.) Es rica en hierro, estabiliza los niveles de azúcar y contiene vitaminas B y C. Aumenta el pH de la sangre, combate el mal de altura o el estreñimiento y además es una planta analgésica, vigorizante y antibacteriana. También es inhibidor del hambre y la sed. No es de extrañar que tras la conquista española, se alentase el consumo de la hoja de coca al comprobar la enorme resistencia y fuerza que aportaba.



A mediados del siglo XIX, el químico Albert Niemann y su colega Wilhelm Lossen crearon la cocaína añadiéndole otras sustancias. Las hojas de coca no causan los efectos psicoactivos y eufóricos de la cocaína. La adicción, y los daños corporal, neurológicos y demás efectos nocivos que causa la cocaína  no se han demostrado científicamente con el consumo de la hoja de coca en su forma natural.
Curiosamente la bebida refrescante Coca-Cola contiene extractos de hojas de coca, de ahí su nombre.  El farmacéutico John S. Pemberton la creó para acabar con su adicción a la morfina y aunque lo logró.... Acabó siendo adicto a esa bebida.

En esta figurilla  podemos ver un porteador inca.
En su mano derecha lleva un pequeño recipiente con hojas de coca.

EL PEYOTE


Cuenta la leyenda de los indios indígenas Nayarit (compuesta por tres tribus: huicholes, coras y tepehuanes) que un hombre blanco bajado de los cielos para instruir a los hombres  y de nombre Majakuagy había sido enviado por el dios supremo Tahuehuiakame. Sus doctrinas crearon numerosos seguidores pero también muchos detractores. Un día  decidió emprender una marcha para encontrar un nuevo lugar en la sierra de Nayarit donde asentarse y crear un nuevo reino. Los  detractores  se levantaron en contra suyo y de sus partidarios. Todos ellos fueron dispersados temporalmente y los utensilios destruidos. Sin embargo, los dioses se apiadaron de ellos y con los pedazos de los utensilios crearon una planta que les aportaría los medios para seguir su peregrinación: El peyote.


El peyote es el corazón de un pequeño cactus  cuyos efectos producen una sobreexcitación bastante fuerte, acompañada con visiones coloreadas, provoca alucinaciones en las cuales los indios dicen ver a sus dioses  y además, esta planta permitía realizar grandes esfuerzos físicos  cuyos efectos duran dos o tres días.
El cactus del peyote.

La nación india es una de las más antiguas y heterogéneas civilizaciones que conocemos. Su gran diversidad constituye tribus y lenguas  esparcidas por todo EEUU  y Canadá. El término global indio ignora estas grandes diferencias culturales que existen entre ellos. Sin embargo, si es cierto que prácticamente todos tienen en común algunas características como el consumo del peyote  o la Pipa sagrada.



LA PIPA SAGRADA


Cuenta una leyenda Lakota que una  mujer resplandeciente bajada del cielo entregó al jefe de la aldea una pipa sagrada  y junto a ella le mostró que rituales debían realizar . Cuando la joven se despidió añadió que velaría por todos ellos y que regresaría en un futuro. Seguidamente, mientras se alejaba, se convirtió en un bisonte blanco. Estos ritos supusieron el núcleo principal religioso de los Sioux.












Simbología de la Pipa que la joven entregó y explicó:
Las plumas que cuelgan representan al Águila y a los demás seres alados; la figurilla de bisonte simboliza a todos los animales cuadrúpedos de la Tierra; la madera con la que esta compuesta hace alusión a todo lo que crece en la Tierra; y la cazoleta roja de la Pipa representa a la Tierra en sí. Y el mensaje es claro: Todo ello debe estar en completa armonía.



La Pipa sagrada para los indios de EE.UU. sigue teniendo un significado político y religioso:

-Significado político:
Al fumar la Pipa sagrada se firmaban acuerdos pacíficos que establecían lazos amistosos entre distintas culturas. Su función fue relevante entre los acuerdos entre los colonos europeos  y los indios. De ahí su segundo nombre: La Pipa de la Paz

-Significado religioso:
El tabaco simboliza la creación  y fumándolo, los indígenas están mostrando  su respeto al Gran Espíritu creador.

ACTUALIDAD
Actualmente  existe en Norte América la Iglesia Nativa Americana cuyos  miembros son los únicos que gozan de protección legal y de la libertad de consumir peyote en todo el territorio norteamericano.
La Iglesia esta compuesta por unos 300.000 miembros, y la afiliación está  reservada para los descendientes de las tribus nativas.Todo esto muy al pesar de ciertas tendencias políticas conservadoras. Como decía el escritor guatemalteco Luis Cardoza y Aragón :"La tradición nunca estuvo al alcance de los tradicionalistas"













domingo, 31 de julio de 2016

LAS DROGAS EN EGIPTO Y MESOPOTAMIA: OPIO PARA BEBÉS, COLLARES DE ADORMIDERAS Y LA LEGISLACIÓN DEL VINO

Droga es una palabra indiferente, donde cabe tanto lo que sirve para matar como lo que sirve para curar” El Digesto de Justiniano I, año 533 d. C.

1.EGIPTO


Cuenta el papiro de Ebers-un documento médico de 3.500 años-que la sacerdotisa  Tefnut curó una jaqueca del dios Ra con  un té de cápsulas de opio. En este papiro se  menciona numerosas sustancias utilizadas como curas provisionales. Este es el caso del opio, que se recomendaba  para calmar los dolores de la dentición infantil y el grito o llanto de bebés. (Esto no debería sorprendernos ya que las gotas para bebés que se comercializan actualmente contienen alcohol y opio.) La receta completa  dice así:

Mézclese el jugo de la planta spen (la adormidera) con estiércol de moscas que hay en las paredes, hágase una masa, pásese por tamiz y adminístrese durante cuatro días. Los gritos cesarán enseguida

La planta de la adormidera -de la cual procede el opio- también sabían utilizarla  como analgésico y tranquilizante pudiendo administrarse por vía oral o rectal,como así aparece en el papiro Chester Beatty. El consumo del opio en el Antiguo Egipto estaba exento de  problemas morales. Era una fuente de ingresos para el Estado  pues se exportaba al resto de civilizaciones mediterráneas gracias a su fama de mayor calidad.  Tanto era así que incluso fue utilizado como valor estable semejante al oro en algunas crisis económicas. Incluso podemos ver esta planta plasmada con mucha fuerza en las decoraciones de templos, tumbas e incluso utensilios a partir del siglo XIV a.C


Estatua de culto de Amenhotep III con un collar sobre sus
hombros realizado con cápsulas de adormidera.

El vino en el Antiguo Egipto también fue muy apreciado llegándosele a considerar una bebida divina. Era la bebida más cara  por lo que era la nobleza la que la más lo consumía, hasta que aumentó su producción en el Imperio Nuevo, cuando la cerveza era la bebida más común del pueblo. El vino  también se usaba en los rituales religiosos, en las provisiones funerarias e incluso en el  Libro de los Muertos se nombran cinco tipos distintos de vino que se podían utilizar como ofrenda a los dioses.

Pinturas murales de la tumba de Nakht, en Tebas. Dinastía (1.400 a.C)
Recolección de la uva y creación del vino.


La mandrágora aparece denominada como la planta didi en algunos textos del Imperio Nuevo.Esta planta aparece en el Antiguo Egipto durante el reinado de Tutmosis III como parte del botín de sus numerosas guerras con Siria y Palestina. Este faraón se la ofreció al dios Amón. Su consumo estuvo  reservado a la nobleza hasta la llegada de Amenofis II, cuando se propagó por las distintas capas sociales. Podemos verla adornando en tumbas o templos, como es el caso de   algunas pinturas murales de tumbas tebanas y en relieves como el de la imagen de abajo. Se ha hallado una formula en el Papiro Leiden donde se la nombra como un potente inductor del sueño al mezclarla con el vino. También  era utilizada como anestésico.  Su modo de empleo sigue siendo una incógnita. Unos defienden que se consumía a través de la piel mediante su unción, otros que aspirando su aroma de las bayas maduras y una tercera visión afirma que ingiriéndolas en su forma sólida o líquida.

Los egipcios utilizaban el incienso y la mirra en sus templos para honrar a sus dioses. Al igual que los griegos, lo inundaban con grandes cantidades de estas sustancias por lo que no es de extrañar que los antiguos egipcios afirmaran que eso les permitía que los dioses hablaran con ellos, ya que el incienso y la mirra si se inhalan en un espacio cerrado pueden causar alteraciones en el estado de la conciencia.
Pinturas murales de la tumba de Nakht, en Tebas. D.XVIII (1.400 a.C)
Distintas mujeres con limones y mandrágoras en sus manos.


2.MESOPOTAMIA


En la antigua mitología mesopotámica encontramos la figura de la diosa Ninkasi como la creadora del alcohol y los brebajes. El origen de esta diosa es narrado en unas tablillas halladas en el actual Irak datadas entre los siglos XXIII y XXIV a.C. En ellas se relata el mito de Enki y Ninhursag:



Diosa sumeria Ninkasi.
El dios Enki se ve atraído por su hija  Ninsar,  fruto de su matrimonio con  Ninhursag. Al verla bañarse desnuda en un pantano se acercó para yacer con ella. De este acto incestuoso nació su hija-nieta Ninkurra, a quien también sedujo y embarazó. De este segundo incesto surgió Uttu, a quien Enki emborrachó para acostarse con ella. La joven Uttu, molesta por la actitud de su padre le contó todo a la esposa de Enki, Ninhursag. Ante la actitud promiscua e incestuosa de su marido, Ninhursag castigó a Enki extrayendo el semen de la matriz de Uttu para plantarle en la tierra,   de esta manera brotaron ocho plantas venenosas que Enki ingirió después de que su consejero las cortase y se las sirviese. Enki enfermó gravemente hasta que su esposa –convencida por su cuñado Enlil- decidió curarle. Para ello Ninhursag creó ocho diosas que sanaron cada uno de los ocho males que causaron las plantas. Una de esas deidades fue Ninkasi, la diosa del alcohol y los brebajes, quien curó la boca de Enki.


En el Código de Hammurabi (s. XVIII a.C.) podemos leer en su artículo 108 lo siguiente «Si una tabernera rebaja la calidad de la bebida, y esto fuese probado, la arrojarán al agua».  Está claro que los babilonios daban mucha importancia al estado de su vino de dátiles sancionando con el ahogamiento las posibles manipulaciones por las taberneras.

Sin embargo, la primera droga que  encontramos registrada en tablillas sumerias  es del milenio III a.C y no es el alcohol, sino  el opio. Además, este dato también le convierte en la primera droga que llega al registro escrito. Curiosamente datos botánicos de la zona confirman que las plantaciones de la adormidera tienen mayor antigüedad, de al menos IV milenio a.C.

El opio y el alcohol no eran las únicas drogas que los mesopotámicos conocieron: La mandrágora, el cáñamo y el eléboro negro también. Todos ellos tenían fines medicinales, pero algunos también ociosos o incluso ceremoniales.

Sello cilíndrico sumerio datado en el 2.600 a.C. En el
 podemos observar a los sumerios bebiendo cerveza.

viernes, 1 de julio de 2016

FALSAS CREENCIAS SOBRE LA SEXUALIDAD EN EL ANTIGUO EGIPTO Y OTRAS CURIOSIDADES


Los antiguos egipcios tenían la creencia de que el semen se originaba en los huesos. Para ellos el esperma era trasportado a través de dos conductos desde su procedencia ósea hasta los testículos para finalmente ser expulsado por el pene. Ciertamente intuían que el semen estaba  relacionado con los testículos, pero no que ese era su auténtico origen.  Esta información la encontramos en los papiros médicos de Ebers hallados en Egipto y datados en el año 1.500 a.C.

La anatomía y fisiología del aparato sexual femenino era mucho más desconocida que la masculina. Los ovarios y las trompas de Falopio no tenían nombres específicos. Es probable que en el caso de los ovarios fuese porque no los conocieran. Sin embargo, las trompas de Falopio si las conocían pero para ellos formaban parte indiferenciada de la matriz.
Curiosamente también creían que la matriz era un órgano que flotaba libremente en el vientre de la mujer y que si se colocaba en una forma inadecuada podía causar molestias.

Los antiguos egipcios también creían que la boca, el ano y el útero estaban conectados entre sí por canales internos. Por eso entendían que las relaciones sexuales no genitales, como el sexo oral, podían producir la concepción- Y si una mujer tenía dificultades para concebir debía obstruir esas conexiones-. Esta idea se refleja en múltiples mitos como en la leyenda de los dos hermanos donde una princesa se traga una astilla de un árbol en el cual se había convertido su esposo y queda embarazada, o en la historia de la diosa del cielo Nut, quien se traga el Sol cada noche para alumbrarlo a la mañana siguiente.

La diosa Nut y el proceso del Sol tras ser engullido.

Medidas de concepción:


Algunas de las pruebas que los antiguos egipcios realizaban para medir las probabilidades de concepción consistían en la observancia de los dibujos de las venas mamarias o el estado de los senos. Si estos eran firmes interpretaban que era posible la concepción, y si eran flácidos creían que sería muy complicado o imposible. Otras pruebas consistían en administrar a la mujer un mejunje de distintas hierbas mezcladas con leche materna de otra mujer que hubiese dado a luz un varón. Si lo vomitaba interpretaba que podía concebir. También pensaban que introducirse dátiles en la vagina favorecía el poder quedarse embarazada. Otras pruebas consistían en introducir un ajo o cebolla en la vagina para comprobar al día siguiente el aliento de la mujer y dictaminar sus probabilidades.
También era corriente que suplicasen ayuda a los dioses como  a Bes,  Min o incluso a mi,Thot.


El dios de la fertilidad Min.

El procedimiento del parto:

Las comadronas podían recibir una formación especializada en la denominada “Casa de la Vida”.  Por desgracia, no era un requisito indispensable. Los médicos no estaban especializados en ginecología, y solo se les requería cuando el parto se complicaba.

En ocasiones se suministraban bebidas embriagantes a la parturienta-generalmente cerveza-  para paliar el dolor. Existen distintas posturas documentadas que llevaban a cabo. Una de ellas era de rodillas, otras en cuclillas e incluso una tercera se realizaba en lo que se denomina la silla de partos.
Mujer en cuclillas dando a luz. La asisten las diosas  Hator  y Taweret.
Ambas invocadas en los partos.


En el papiro de Ebers podemos leer como  los egipcios calculaban  sus probabilidades de sobrevivir a través de la fuerza del llanto del bebé.
El cordón umbilical del bebé no se cortaba hasta que se le había limpiado, bañado y hubiese cesado la circulación umbilical. Para los egipcios tanto el cordón como la placenta tenían connotaciones mágicas llegando a considerar que estaban revestidas de un alter ego espiritual de la criatura. Por este motivo muchísimas veces se conservaban para que acompañase al individuo durante su vida y el Más Allá. Así lo narran los papiros Westcar.

Como dijo Bertrand Russell “No tengas miedo de ser excéntrico por tus opiniones, cada opinión ahora aceptada fue excéntrica algún día.”

lunes, 6 de junio de 2016

LA INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS EN SUMERIA, BABILONIA Y ASIRIA: LOS DURMIENTES PROFESIONALES, EXORCISMOS Y DEMONIOS

"Somos del mismo material del que se tejen los sueños" William Shakespeare.

LOS SUMERIOS:


Los sumerios estaban convencidos de que los seres humanos habían sido creados por un conjunto de dioses con la única  finalidad de servirlos y adorarlos. Este pueblo aceptaba el origen divino de los sueños, por lo que en ese mundo regido por las divinidades, la capacidad de interpretar los sueños era muy importante y estaba encomendada a una casta sacerdotal.

En varios  textos hallados podemos leer que el dios inspirador de los sueños solía ser la divinidad personal del durmiente y que conseguía manifestarse en su sueño poniéndose “de pie” sobre la cabeza del soñador. Este es el caso de Eannatum (s. XXV a.C), el rey de Lagash, cuyo dios personal Ningirsu -tal y como se recoge en una tablilla de arcilla-  se había puesto de pie sobre su cabeza mientras dormía para informarle de que en la próxima guerra que iba a mantener con la ciudad de Umma, el rey de Kish no iba a tomar partido por  ningún bando.

Uno de los cilindros.
Queda claro que para los sumerios las premoniciones inducidas en los sueños poseían una gran importancia.

Distinto ejemplo es el poema religioso tallado en dos cilindros (2.140 a. C ) perteneciente a otro rey  de Lagash llamado Gudea donde se narra su sueño. El texto relata que el rey  acudió al templo de la diosa Nanshe, para que le interpretasen los sueños divinos que estaba teniendo. Una vez allí, Gudea presentó sus ofrendas, oró y durmió en el templo. El relato cuenta que la interpretación que se hace de los sueños de Gudea es una orden divina para que construyese  un templo dedicado al dios
Ningirsu de manera que estuviese orientado  en correlación con las “estrellas sagradas”.

Estatua de Gudea, gobernante de Lagash.
Clavo fundacional dedicado por Gudea
a Ningirsu en la construcción de su templo


En una tablilla sobre la muerte de Dumuzi (1750 a.C)  se narra como este dios pastor de Erech tiene un sueño premonitorio donde ve su propia muerte. El dios pastor acude a su hermana Geshtinanna para que le interprete el sueño y ésta le hace ver que ese es su destino. Finalmente un día mientras Dumuzi dormía es despertado por unos demonios que le  capturaran para matarlo, tal y como había soñado.   El  poema de esta tablilla se utilizaba en las ceremonias litúrgicas que hacían los sumerios a final del mes dedicado a Dumuzi conmemorando su muerte. En la mitología sumeria ni los dioses se libraban de morir.


BABILONIA Y ASIRIA:


Paulatinamente fueron llegando oleadas de semitas originarios de la península arábiga a Mesopotamia, y por ende, a Sumeria.
Los semitas que se asentaron en Sumer (como los acadios u amorreos) fueron poco a poco conquistándola. Posteriormente de su mano nacerá  Babilonia y más al norte, Asiria.
La antigua Sumer cambió bajo el dominio semita, aunque si se  conservaron ciertos aspectos de la cultura sumeria.

Al igual que los antiguos sumerios, los reyes babilónicos y asirios se basaban  mucho en los sueños para gobernar su país, emprender construcciones públicas,  o realizar planes de guerra. Tanto los babilónicos como los asirios consideraban a los sueños revelaciones divinas o visiones inducidas por demonios, por lo que la correcta interpretación de los sacerdotes era importantísima.
Un antiguo texto narra cómo al rey asirio Asurbanipal se le aparecía la diosa Isthar en los sueños para encargarle que atacara al pueblo vecino o para animarle cuando se encontraba decaído.
El rey babilónico Nabónido vio en su sueño al dios Marduk y a Sin ordenándole que restaurara el templo de Harrán dedicado al dios Luna-Sin. (Esta ciudad y su culto a la Luna son citados en la Biblia).



Asurbanipal cazando leones.


Nabónido rezando a
la Luna, el Sol y a Venus.

















Al igual que en Sumeria, en Babilonia y Asiria  en los textos se dice que las  deidades se ponen de pie sobre la cabeza del soñador. Sin embargo, a diferencia de Sumeria, en Babilonia los shabru  o “dormidores profesionales” podían soñar a encargo  de una persona que se lo pidiera, en vez de hacerlo la persona interesada en el templo (como se hacía en Sumeria). Por la mañana el baru interpretaría dicho sueño para el consultante. A pesar de esto,  seguía existiendo el método tradicional para quien prefiriese soñarlo el mismo en el templo.
Para los asirios la única manera que tenían para comunicarse libremente con los dioses era a través del reposo.

Cuando Alejandro Magno estaba en Babilonia y cayó enfermo envió a sus generales al templo del dios Marduk para que soñasen el tratamiento que pudiera curarle. Lamentablemente Alejandro murió.

Algunas interpretaciones asirias de los sueños:

Si el soñador vuela repetidas veces lo perderá todo
Si el soñador vuela acompañado de un pájaro recuperara posesiones perdidas
Si recibe una copa vacía indica pobreza futura
Si recibe una olla llena tendrá una familia numerosa
Asir una serpiente indica protección divina

En el mundo babilónico existían tres métodos para evitar el influjo negativo que consideraban que aportaban las pesadillas por ser causadas por demonios:

El primer método consistía en acudir a un exorcista  para que eliminasen al demonio  causante de las pesadillas
El segundo se basaba en relatar el sueño en un trozo de arcilla para luego disolverlo en agua pronunciando unas letanías
Y el último método consistía en solicitar un sueño divino que le revelase como acabar con el mal.

Restos de la antigua ciudad de Harrán.


viernes, 27 de mayo de 2016

LA INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS EN EL ANTIGUO EGIPTO

"Confiad en los sueños porque en ellos se esconde la puerta de la eternidad". Khalil Gibran.

Pasamos un tercio de nuestra vida envueltos en sueños y oscuridad. Desde hace miles de años los sueños han sido tema de debate espiritual  y filosófico. Ya desde nuestros inicios como civilización las culturas antiguas atribuyeron una gran importancia a esas visiones enigmáticas que nos llegan en la noche.

EGIPTO:

Para los egipcios los sueños eran experiencias que tenían lugar en un plano distinto al cual solo se podía  acceder durante la vigilia.

Los sueños de los egipcios podrían clasificarse en tres categorías: Los informativos, cuya simbología oculta complicaba su interpretación; los reveladores, que mostraban acontecimientos futuros (por ejemplo, advirtiendo sobre desastres venideros) y se consideraban  mensajes  procedentes del dios personal del soñador; y los sueños piadosos,  donde los dioses les pedían o exigían al fiel algún acto en concreto. Un ejemplo de este tipo de sueños es el relatado en una estela que se encuentra en las patas de la esfinge y que cuenta como el joven Tutmosis IV logró convertirse en faraón gracias a que cumplió lo que el dios Hamarkis le pidió en un sueño, es decir, desenterrar la olvidada Esfinge  de la arena a cambio de la promesa de convertirle en faraón.
Estela funeraria de Tutmosis IV que colocó en la esfinge
 como recuerdo de su sueño y en agradecimiento a la misma.


EL SUEÑO EN EL TEMPLO:

 Los egipcios acudían a los templos para dormir allí y recibir sueños de inspiración divina.
El procedimiento de este ritual era dirigido por los sacerdotes o sacerdotisas del templo. El fiel ofrecía un sacrificio de algún tipo a la deidad correspondiente del templo; después el sacerdote  invocaba al dios; y luego,  juntos le suplicaban que se le apareciera en el sueño del durmiente con la información pertinente. Seguidamente  el suplicante se acostaba dentro del recinto del templo. En ocasiones se podía pedir al fiel que ayunase o que tomase determinadas sustancias que inducían sueños benéficos.

Finalmente unos sacerdotes especializados en la interpretación de los sueños ayudaban al soñador a interpretar el mensaje.

Se cree que la función primitiva era el recibimiento de un medio terapéutico para los males del fiel, pero con el tiempo  se fue ampliando lo que se podía pedir  a la deidad, de tal manera que los sueños podían facilitar visiones de futuro, advertencias sobre peligros, éxitos en el amor o en los negocios, etc.
Algunos templos parecían pequeñas ciudades donde además de los sacerdotes, sacerdotisas y el personal del templo también trabajaban barberos, cerveceros, jardineros, etc
 A ellos podían acudir todo tipo de personas: ricos, pobres, jóvenes, ancianos, mujeres , hombres etc. Los únicos requisitos indispensables eran la fe absoluta en el poder del dios y no haber tenido relaciones sexuales durante un periodo de tiemplo  determinado.

Esta práctica alcanzó en Egipto una enorme popularidad. Muchos templos eran famosos por los mensajes que recibían, entre ellos:
El de Thot en Hermopolis, el de Amon-Ra en el desierto libio o el de Isis en la isla de Filas.

El templo de Isis en la isla de Filas.


LA INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS:

 Se ha conservado, al menos, un libro de sueños del antiguo Egipto y este es el denominado Papiro Chester Beatty III  perteneciente a la XIX Dinastía, (probablemente a principios del reinado de Ramsés II).  Se sabe que perteneció al escriba Qenherjopshef y que fue heredado por sus sucesivos descendientes hasta ser depositado en una tumba seguramente para protegerle durante el periodo de inestabilidad de la XX Dinastía.
Papiro Chester Beatty III.


Este tipo de papiros, como el citado, fueron utilizados en los templos. Eran catálogos de símbolos o de hechos que aparecen en los sueños, junto  con sus respectivas interpretaciones.
En el papiro que conocemos- el Chester Beatty III- las interpretaciones favorables se escribieron con tinta negra y las desfavorables con tinta roja. Las interpretaciones que se registran son algo mecánicas:

-Soñar con beber vino: Bueno. El soñador vive en la virtud.
-Cubrirse con un velo: Bueno. Sus enemigos se retirarán de su presencia.
-Copular con un cerdo: Malo. Será despojado de sus posesiones.
-Cazar pájaros: Malo. Perderá algunas propiedades.
-Serrar madera: Bueno. Sus enemigos morirán.
- Caída de los dientes: Malo. Morirá a manos de sus subordinados.
-Soñar con la  muerte de uno mismo o de un ser querido: Bueno. Le alargas vida.

Esta última interpretación también se adoptó en las antiguas Grecia y Roma, e incluso se ha conservado hasta nuestros días.

¿Cómo interpretaban los sumerios, babilonios y acadios los sueños? Lo veremos en el próximo post.